Há uma mudança sísmica na comunidade muçulmana americana

No dia 1 de Novembro, menos de um mês após o ataque de Israel a Gaza, a administração do presidente dos Estados Unidos, Joe Biden, anunciou uma estratégia nacional para combater a islamofobia. A mudança ocorreu no momento em que os incidentes anti-muçulmanos aumentavam em todo o país.

Em 14 de Outubro, Wadea Al-Fayoume, uma criança palestiniana-americana de seis anos, foi esfaqueada até à morte em Chicago, enquanto a sua mãe ficou gravemente ferida num ataque de motivação racial perpetrado pelo seu senhorio. Cinco dias depois, Jasmer Singh, um homem sikh de 66 anos, foi espancado até à morte na cidade de Nova Iorque por um homem que gritava “homem do turbante”. (Os sikhs observantes são frequentemente confundidos com muçulmanos.) Em 28 de outubro, o médico muçulmano americano Talat Jehan Khan foi morto a facadas no Texas.

A iniciativa de Biden foi espelhada por algumas instituições académicas dos EUA, que adotaram medidas anti-islamofobia, normalmente juntamente com políticas de prevenção do anti-semitismo. Stanford, a Universidade de Maryland, Columbia e Harvard estão entre as instituições de ensino que anunciaram tais iniciativas.

Mas a estratégia da Casa Branca para combater a islamofobia foi recebida com desprezo e ridículo generalizados. Os usuários do X (anteriormente Twitter) responderam ao anúncio da iniciativa pela vice-presidente Kamala Harris com críticas e apontaram questões sobre a cumplicidade dos EUA nas atrocidades ocorridas na Faixa de Gaza. Nos campi, a repressão ao activismo e à defesa pró-Palestina desmentiu as iniciativas anti-islamofobia das universidades.

Estas reacções reflectem a crescente rejeição dos muçulmanos americanos à tentativa de substituir exigências políticas sistémicas por outras centradas na intolerância ou na exclusão. Isto marca uma ruptura com as últimas duas décadas, quando o foco na aceitação cultural ou no diálogo inter-religioso, em vez da crítica e acção política, moldou a defesa e a organização muçulmana-americana.

Esta mudança ficou evidente no funeral da criança assassinada Wadea, que contou com a presença de milhares de pessoas e se tornou uma verdadeira manifestação pela Palestina Livre. Os oradores condenaram a orientação pró-Israel da cobertura mediática dos EUA, o cheque em branco dado pelos EUA às forças de ocupação israelitas para cometerem atrocidades e o cerco de anos a Gaza que prejudicou a vida dos seus residentes. A morte de Wadea foi lamentada não como uma questão de intolerância ou ódio anti-muçulmano, mas como um terrível ponto de conflito interno na aliança EUA-Israel.

Uma posição semelhante foi tomada após o tiroteio de três estudantes universitários palestinianos em Novembro, cujos lenços keffiyeh provavelmente os marcaram para o ataque. Quando questionado sobre o ataque, Kinnan Abdalhamid, um dos sobreviventes, insistiu que o foco deveria continuar nos apelos a um cessar-fogo permanente em Gaza e não na sua experiência pessoal.

O amigo de Abdalhamid, Hisham Awartani, que ficou paralisado da cintura para baixo pelo tiroteio, também recusou que a sua provação fosse transformada num exemplo de intolerância anti-muçulmana. Awartani disse que foi apenas “uma vítima num conflito muito mais amplo. Se eu tivesse sido baleado na Cisjordânia, onde cresci, os serviços médicos que salvaram a minha vida aqui teriam provavelmente sido negados pelo exército israelita. O soldado que atirou em mim iria para casa e nunca seria condenado.”

Entretanto, as comunidades muçulmana e árabe manifestaram-se em massa em manifestações apelando ao fim do apoio material dos EUA a Israel e a um cessar-fogo imediato e permanente.

Esta mobilização está muito longe da dinâmica das últimas duas décadas, como ilustra a minha investigação sobre o multiculturalismo muçulmano durante os anos da “guerra ao terror”.

Após o 11 de Setembro, as organizações muçulmanas americanas envolveram-se em projectos culturais e atitudinais destinados a combater conceitos errados sobre as suas comunidades. Muitos acreditavam que mudar as percepções da América (ensinando sobre o significado do Hajj ou do Ramadão ou refutando estereótipos sobre o hijab) legitimaria a presença muçulmana nos EUA. No meu trabalho de campo etnográfico, disseram-me que levantar questões sobre o militarismo dos EUA colocaria em risco o frágil projecto de legitimidade muçulmana americana.

Estes anos testemunharam uma proliferação de eventos de conscientização cultural. Nos campi universitários, as Associações de Estudantes Muçulmanos realizaram Semanas de Conscientização sobre o Islã, mais uma vez motivadas pela crença de que a correção de percepções errôneas sobre os muçulmanos derrotaria a islamofobia. Um Dia Internacional do Hijab anual convidava as mulheres não-muçulmanas a usarem um lenço na cabeça em solidariedade às mulheres muçulmanas. As exposições do museu exibiam invenções do mundo muçulmano.

Iniciativas de diversidade, como a da Gap, em que o ator sikh Waris Ahluwalia apareceu numa campanha publicitária, foram amplamente elogiadas. Depois que um outdoor com o anúncio foi desfigurado com pichações racistas, a Gap o usou como banner do Twitter, celebrando seu elenco diversificado e inspirando uma campanha viral #thankYouGap em toda a América Sikh e Muçulmana.

Ativistas muçulmanos americanos também aderiram a várias iniciativas inter-religiosas, como a Irmandade de Salaam-Shalom, que pretendia colmatar as divisões entre muçulmanos e judeus através do diálogo e da amizade, e NewGround: Uma Parceria Muçulmana-Judaica para a Mudança, que tinha a tarefa de construir comunidades muçulmanas-judaicas. Relacionamentos judaicos.

Nem todos os muçulmanos americanos abraçaram estas iniciativas. Algumas vozes frequentemente marginalizadas ofereceram críticas incisivas, acusando tais programas de “lavagem da fé”, que consiste em utilizar o diálogo inter-religioso para desviar a atenção da violência colonial do Estado israelita contra o povo palestiniano. Para estes críticos, os brometos de tolerância e compreensão transformaram a expropriação palestiniana numa questão de opinião e de diferenças individuais, enquanto a oposição ao apartheid israelita foi explicada com uma suposta “hostilidade primordial” entre judeus e muçulmanos, que poderia ser superada através do intercâmbio social.

Rupturas semelhantes surgiram em torno do jantar anual do Ramadão organizado pela Casa Branca, que reúne líderes muçulmanos americanos para uma refeição iftar com o presidente. A administração do presidente Bill Clinton realizou o primeiro iftar comunitário na Casa Branca, e todos os presidentes desde então seguiram o exemplo. Até Donald Trump, que emitiu uma “proibição muçulmana” durante a sua presidência, organizou o evento durante o seu mandato.

Enquanto alguns viam o iftar da Casa Branca como uma oportunidade para os muçulmanos se conectarem com os poderosos da América, outros condenaram os participantes por partilharem o pão com os arquitectos de golpes de estado no mundo muçulmano, programas de assassinatos e vigilância sistemática e deportações de muçulmanos. Muitas organizações muçulmanas americanas boicotaram o iftar da Casa Branca de 2021, citando as políticas de Biden em relação a Israel.

Hoje, estas fissuras nas comunidades muçulmana e árabe estão a fechar-se. Com fervor crescente, a América Muçulmana está unida na exigência de uma mudança na política dos EUA para o Médio Oriente.

A recusa muçulmana e árabe em apoiar Biden, especialmente em estados importantes como Michigan, alarmou os líderes do Partido Democrata. “É minha opinião”, escreve o estudioso palestino-americano Steven Salaita, “que os liberais que esperam que os árabes americanos esqueçam o endosso de Biden ao genocídio sionista quando novembro chegar estão profundamente enganados”.

A rejeição das tentativas de lavagem da fé é agora generalizada. Aos muçulmanos americanos juntam-se legiões de não-muçulmanos que agitam pela libertação palestina. Em vez de desejarem ver salas de reuniões mais coloridas ou ligações governamentais sobre a islamofobia, eles agora mantêm um olhar atento sobre o sistema duradouro do apartheid e o seu projecto inegável de limpeza étnica e genocídio.

A estratégia nacional de Biden sobre a islamofobia fracassou entre os eleitores muçulmanos. Resta saber se isto é suficiente para levar este bloco eleitoral para além do eleitoralismo bipartidário, optando em vez disso por opções de terceiros e pela organização de movimentos de massas. No entanto, marca uma mudança sísmica na consciência muçulmana americana, que já não aceita a tolerância cultural e a compreensão inter-religiosa como solução para os problemas do império.

As opiniões expressas neste artigo são do próprio autor e não refletem necessariamente a posição editorial da Al Jazeera.