Esquecer o passado otomano não fez bem aos árabes

O imperialismo é um assunto difícil de abordar no mundo árabe. A palavra evoca associações com os dias do colonialismo francês e britânico e a atual colônia de colonização de Israel. No entanto, a forma mais nativa e duradoura de domínio imperial, o imperialismo otomano, é muitas vezes deixada de fora dos debates históricos contemporâneos.

Alguns dos estados que sucederam o Império Otomano optaram por resumir o domínio otomano nos currículos locais como simplesmente “ocupação” otomana ou turca, enquanto outros repetem tropos bem ensaiados de “atrocidades otomanas” que continuam a ter aceitação popular em nível local. .

Em lugares como a Síria e o Líbano, provavelmente o oficial otomano mais conhecido é o comandante militar Ahmed Cemal (Jamal) Pasha, infamemente apelidado de “al-Saffah” (o açougueiro). Seu governo durante a guerra nas províncias da Síria e Beirute foi marcado pela violência política e execuções de políticos e intelectuais árabe-otomanos e permanece na memória pública como o símbolo do domínio otomano.

Mas, como apontou o historiador Salim Tamari, é errado reduzir “quatro séculos de relativa paz e atividade dinâmica [during] a era otomana” a “quatro miseráveis ​​anos de tirania simbolizados pela ditadura militar de Ahmad Cemal Pasha na Síria”.

De fato, a história imperial otomana no mundo árabe não pode ser reduzida a uma “ocupação turca” ou a um “jugo estrangeiro”. Não podemos lidar com essa história de 400 anos, de 1516 a 1917, sem aceitar o fato de que foi uma forma doméstica de domínio imperial.

Um número substancial de membros da classe governante imperial eram de fato árabes otomanos, que vinham das partes do império onde a maioria falava árabe, como os Malhamés de Beirute e os al-Azms de Damasco.

Eles, e muitos outros, eram membros ativos do projeto imperial otomano, que projetou, planejou, implementou e apoiou o domínio imperial otomano na região e em todo o império.

Al-Azms ocupou alguns dos cargos mais altos nas províncias levantinas do império, incluindo o governo da Síria, por várias gerações. O ramo da família de Istambul, conhecido como Azmzades, também ocupou cargos importantes no palácio, em vários ministérios e comissões e, posteriormente, no parlamento otomano durante o reinado de Abdülhamid II e o segundo período constitucional otomano. Os Malhamés atuavam como intermediários do poder comercial e político em cidades como Istambul, Beirute, Sofia e Paris.

Muitos otomanos árabes lutaram até o fim para introduzir uma noção mais inclusiva de cidadania e participação política representativa no império. Isso foi particularmente verdadeiro para a geração que cresceu após as amplas reformas de centralização na primeira metade do século XIX, parte do chamado período Tanzimat de modernização.

Alguns deles ocuparam cargos que variaram de diplomatas negociando em nome do sultão com contrapartes imperiais na Europa, Rússia e África a conselheiros que planejaram e executaram grandes projetos imperiais, como a implementação de medidas de saúde pública em Istambul e a construção de um ferrovia que liga a região de Hijaz, na Península Arábica, à Síria e à capital.

Eles imaginaram uma cidadania otomana que, em seu melhor idealismo, abrangesse todos os grupos étnicos e religiosos oficialmente reconhecidos e visse uma forma de pertencimento que, correndo o risco de soar anacrônica, pode ser descrita como uma noção multicultural de pertencimento imperial. Foi uma visão aspiracional que nunca foi realizada, pois o etnonacionalismo começou a influenciar a autopercepção dos otomanos.

Muitos otomanos árabes continuaram a lutar por ele até o amargo fim – até que seu mundo implodiu com o fim do império durante a Primeira Guerra Mundial.

Os horrores da guerra no Oriente Médio e a ocupação colonial que se seguiu foram eventos traumáticos que levaram os povos da região a lutar para construir Estados-nação patrocinados pelo Ocidente.

A construção da nação ocorreu quando uma estreita compreensão étnico-religiosa da nacionalidade passou a dominar a região, deixando de lado as identidades multiculturais que foram a norma por séculos. Os ex-funcionários otomanos tiveram que se reinventar como líderes nacionais árabes, sírios ou libaneses, etc., diante do colonialismo francês e britânico. Um exemplo proeminente é Haqqi al-Azm, que, entre outros cargos no império otomano, ocupou o cargo de inspetor geral no Ministério Otomano de Awqaf; na década de 1930, ele serviu como primeiro-ministro da Síria.

Essas visões de um futuro étnico-nacional exigiam o “esquecimento” do passado recente otomano. As narrativas de nações primordiais imaginadas não deixavam espaço para as histórias de nossos bisavós e seus pais, gerações de pessoas que viveram parte de suas vidas em uma realidade geopolítica diferente e que nunca teriam espaço para reconhecer a perda do único realidade que eles compreendiam.

Estas são histórias de pessoas comuns como Bader Doghan (Doğan) e Abd al-Ghani Uthman (Osman) – meus bisavós que nasceram e foram criados em Beirute, mas viveram uma vida iterante como artesãos entre Beirute, Damasco e Jaffa até a ascensão das fronteiras nacionais põe fim às suas experiências mundiais.

Essas também são histórias de famílias mais conhecidas, como alguns dos al-Khalidis e al-Abids, notáveis ​​famílias políticas árabe-otomanas que chamaram Istambul de lar, mas mantiveram famílias e conexões familiares em Aleppo, Jerusalém e Damasco. Suas histórias e as histórias de suas comunidades que existiram por séculos dentro de um imaginário imperial e uma cosmologia regional mais ampla foram muitas vezes resumidas em uma narrativa oficial reducionista e desdenhosa.

Sua história recente foi substituída por um breve resumo que pintou “o Turco” como um Outro estrangeiro, a Revolta Árabe como uma guerra de libertação e a ocupação colonial ocidental como uma conclusão inevitável para a desintegração do “homem doente da Europa”.

Esse apagamento da história é altamente problemático, se não perigoso.

Como historiador do Império Otomano com raízes palestinas e libanesas, eu realmente acredito que é nada menos que um crime manter milhões de pessoas desconectadas de seu próprio passado recente, das histórias de seus ancestrais, aldeias, vilas e cidades no nome de proteger um conglomerado instável de formações de estado-nação. O povo da região foi desenraizado de sua realidade histórica e deixado vulnerável às falsas narrativas de políticos e historiadores nacionalistas.

Precisamos recuperar a história otomana como uma história local dos habitantes das terras de maioria árabe, porque se não reivindicarmos e desvendarmos o passado recente, seria impossível entender verdadeiramente os problemas que enfrentamos hoje, em todos os suas dimensões temporais e regionais.

O apelo aos estudantes locais de história para pesquisar, escrever e analisar a recente realidade otomana não é de forma alguma um apelo nostálgico para retornar a alguns dias imaginários de um glorioso ou harmonioso passado imperial. Na verdade, é o completo oposto.

É um chamado para descobrir e chegar a um acordo com o bom, o mau e, de fato, o passado imperial muito feio que as pessoas nas partes de maioria de língua árabe do Oriente Médio também foram os criadores. As longas e célebres histórias do povo das cidades que floresceram durante o período otomano, como Trípoli, Aleppo e Basra, ainda precisam ser (re)escritas.

Também é importante entender por que, mais de 100 anos desde o fim do império, continua o apagamento das conexões profundamente enraizadas e íntimas entre Oriente Médio, Norte da África e Sudeste da Europa, e quem se beneficia com esse apagamento. Devemos nos perguntar por que pesquisadores de países de maioria de língua árabe frequentam arquivos imperiais franceses e ingleses, mas não gastam tempo ou recursos para aprender turco-otomano a fim de aproveitar quatro séculos de registros prontamente disponíveis nos arquivos imperiais otomanos em Istambul ou arquivos locais nas antigas capitais provinciais?

Aceitamos a compreensão nacionalista da história em que o otomano-turco e o passado otomano pertencem apenas à historiografia nacional turca? Ainda somos vítimas de um século de interesses políticos míopes que vão e vêm à medida que as tensões regionais entre os países árabes e a Turquia aumentam e diminuem?

Milhões de registros em turco-otomano aguardam estudantes de todo o mundo de língua árabe para mergulhar em pesquisas sérias que usam toda a gama de fontes, tanto no nível local quanto no imperial.

Finalmente, o número de historiadores locais e estudantes com treinamento disciplinar e linguístico relacionado à história otomana, em cidades como Doha, Cairo e Beirute, que concentram excelentes instituições de ensino superior, é assustadoramente baixo; algumas universidades nem sequer têm tais quadros.

Já é hora de as instituições de ensino superior da região começarem a reivindicar a história otomana como história local e apoiar estudiosos e estudantes que desejam descobrir e analisar esse passado negligenciado.

Pois se não investimos na investigação e na escrita de nossa própria história, então abrimos mão de nossas narrativas para vários interesses e agendas que não colocam nosso povo no centro de suas histórias.

As opiniões expressas neste artigo são do próprio autor e não refletem necessariamente a posição editorial da Al Jazeera.