Nativos americanos compartilham verdades há muito ignoradas do Dia de Ação de Graças


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A comunidade Wampanoag está contando sua história de Ação de Graças à medida que cresce o esforço nacional para reconhecer a história indígena nos Estados Unidos.

Os nativos americanos em Massachusetts sofreram peste e genocídio antes e depois do primeiro Dia de Ação de Graças – que eles consideram um dia de luto [File: Elise Amendola/AP Photo]

Todos os anos, na quarta quinta-feira de novembro, os Estados Unidos comemoram o Dia de Ação de Graças.

O feriado nacional – um dos períodos de viagem mais movimentados nos Estados Unidos – é uma época para as famílias de todo o país se reunirem para uma refeição tradicional de peru assado, abóbora, milho, purê de batata e torta de abóbora.

Na lenda popular, a festa de Ação de Graças pode ser rastreada até uma reunião amigável há cerca de 400 anos entre os peregrinos ingleses – colonos que viajaram a bordo do navio Mayflower – e os nativos americanos em Plymouth, no atual Massachusetts.

Mas para os indígenas que viveram na área por pelo menos 12.000 anos, a chegada dos colonos britânicos gerou uma praga, genocídio e um trauma intergeracional que persiste até hoje.

“A narrativa do Dia de Ação de Graças hoje ignora nossa história”, disse Steven Peters, membro da tribo Mashpee dos Wampanoag em Massachusetts, que considera o Dia de Ação de Graças um dia nacional de luto.

“É um retrato desses índios prestativos que esperavam pela chegada dos peregrinos para que pudéssemos ensiná-los a caçar, pescar e plantar com sucesso”, disse Peters à Al Jazeera, enfatizando, no entanto, que isso não é realmente o que ocorrido.

‘A Grande Interrupção’

Agora, os Wampanoag estão recuperando a história do Dia de Ação de Graças em meio a um esforço nacional nos Estados Unidos para reconhecer – e lutar contra – o legado do colonialismo e seus efeitos duradouros sobre os povos e comunidades indígenas.

Quando os primeiros exploradores europeus chegaram à América do Norte, os Wampanoag eram uma federação próspera de 70 aldeias com cerca de 100.000 habitantes.

Os Wampanoag, cujo nome significa “Gente da Primeira Luz”, habitavam a costa oeste da Baía de Cape Cod, terras férteis habitadas por veados e alces nas florestas e peixes e mariscos nos rios. Eles cultivavam milho, abóbora e feijão. Nos invernos frios, eles se mudaram para o interior, em busca de moradias mais quentes, longe do clima rigoroso do Atlântico Norte.

Vista interna de um “Weety8”, uma casa de inverno do Mashpee Wampanoag, vista em um museu em Mashpee, Massachusetts. [File: Stephan Savoia/AP Photo]

Mas por volta de 1616, os europeus que chegaram ao Novo Mundo trouxeram vírus que devastaram a população indígena.

Os moradores começaram a mostrar sinais de doença, amarelecimento da pele, febre e bolhas, disse Peters. A praga desconhecida atingiu a nação Wampanoag. Uma vez doente, a maioria morreu em poucos dias. Cerca de 80% a 90% da população foi exterminada em três anos.

Os Wampanoag chamam isso de “a Grande Interrupção”.

O mayflower

Alguns anos antes da chegada do Mayflower em 1620, um grupo de exploradores ingleses sequestrou cerca de 20 homens Wampanoag, que foram vendidos como escravos na Espanha, disse Peters, que hoje é o guardião da narrativa histórica dos Wampanoag.

Entre eles estava um homem chamado Tisquantum, que viajou da Espanha para a Inglaterra e acabou voltando para casa antes da chegada do Mayflower.

Tisquantum, também conhecido pelo nome de Squanto, descobriu que sua aldeia havia sido exterminada pela peste. Mas, tendo aprendido a língua inglesa, ele serviu como intérprete e guia para os primeiros peregrinos, que eram separatistas religiosos.

Os historiadores sabem sobre o primeiro Dia de Ação de Graças por causa de uma carta escrita por Edward Winslow, um dos líderes dos Peregrinos.

“Com a colheita realizada, nosso governador enviou quatro homens à caça de aves, para que pudéssemos, de uma maneira mais especial, nos alegrarmos juntos, depois de colhermos os frutos do trabalho”, escreveu Winslow.

Um grupo de cerca de 90 homens wampanoag, que Peters disse serem provavelmente guerreiros, juntou-se aos peregrinos em um banquete e entretenimento por três dias, escreveu Winslow. A festa levantou o espectro da fome dos colonos.

Liderados por um menino baterista, os Pilgrims marcharam para a igreja após sua primeira festa de Ação de Graças nesta cena de um filme de 1960 [AP Photo]

Pouco mais se sabe sobre esse encontro, mas a história fornece algum contexto.

Por 50 anos, os colonos e os Wampanoag coexistiram em uma aliança sob a liderança do chefe Wampanoag, Massasoit.

Mas quando Massasoit morreu, seu filho mais novo se tornou chefe e abandonou o acordo de paz após violações pelos colonos em uma história detalhada no livro de 2019 intitulado This Land Is their Land, de David J Silverman.

‘À beira da extinção’

Uma guerra devastadora seguiu de 1675 a 1678 entre os Wampanoag e os colonos. Centenas de pessoas foram mortas em ambos os lados e, quando o conflito acabou, os Wampanoag foram derrotados. Muitos foram executados ou vendidos como escravos.

“Nossa linguagem foi tirada de nós. Nossos filhos foram colocados em um colégio interno. Famílias foram dilaceradas. Eventualmente, perdemos nossas terras para os impostos. Portanto, não ficamos sem nada ”, disse Peters à Al Jazeera.

“Houve um momento em que estávamos provavelmente com 1.000 ou menos pessoas. Estávamos à beira da extinção ”, disse Peters.

Montes de rochas em toda a floresta do nordeste dos EUA, de Rhode Island ao Maine, provavelmente marcam cemitérios indígenas históricos, onde colonos europeus e nativos americanos do século 17 travaram uma guerra brutal [File: Brian Snyder/Reuters]

Por mais de dois séculos, a lenda do Dia de Ação de Graças foi observada pelos colonos nos Estados Unidos como um festival da colheita até que o presidente Abraham Lincoln o declarou um dia nacional de oração e ação de graças a Deus em 1863, durante a Guerra Civil dos Estados Unidos.

Alguns historiadores acham que a primeira festa oficial de Ação de Graças inglesa pode ter acontecido na Virgínia por volta de 1619, quando um grupo de colonos foi instruído a realizar uma cerimônia anual de agradecimento por sua chegada ao Novo Mundo.

Mas os colonos ingleses e as tribos da Virgínia da Nação Powhatan travaram uma série de guerras. Com o tempo, os colonos empurraram os nativos americanos para as reservas ou para o oeste, em direção às montanhas Apalaches.

O número de pessoas Wampanoag hoje é de cerca de 10.000, disse Peters – e a comunidade está crescendo.

Os líderes comunitários estão trabalhando no desenvolvimento de moradias populares, empregos e educação, enquanto os esforços para reviver a língua wampanoag estão em andamento, incluindo o uso de um texto da Bíblia que foi traduzido há 350 anos.

A língua wampanoag praticamente morreu em meados de 1800, à medida que o número de falantes nativos diminuía.

A tribo Mashpee também construiu um museu em Mashpee, Massachusetts, com exibições e vídeos contando o lado da comunidade sobre a história do Dia de Ação de Graças.

“Estamos tentando reconstruir algo que foi tirado de nós”, disse Peters.

“Por meio da educação, como as exposições que fazemos, vídeos, apresentações de artistas, podemos começar a quebrar alguns dos estereótipos e do racismo sistêmico que continua a persistir hoje em nossa sociedade.”

A história de outros grupos de índios americanos também está sendo incluída em narrativas que antes contavam apenas o lado europeu da história nos Estados Unidos.

Em um distrito histórico de Williamsburg, Virgínia, que já foi a capital da colônia inglesa, reconstituintes estão compartilhando a história e o conhecimento das tribos nativas da Virgínia em um acampamento de história viva.

As tribos Pamunkey, Mattaponi e Chickahominy eram uma presença regular em Williamsburg do século 18 e em outros assentamentos da Virgínia.

“A história da América está incompleta sem a compreensão das populações indígenas e do impacto que elas tiveram na construção de nossa nação”, disse o presidente colonial de Williamsburg, Cliff Fleet, em uma carta celebrando o mês da herança dos índios americanos, em novembro.

Toodie Coombs, de East Falmouth, Massachusetts, à direita, distribui panfletos de oração escritos em wampanoag e inglês [File: Steven Senne/AP Photo]

Como aquelas em Massachusetts, as comunidades indígenas na Virgínia estão ganhando maior, embora tardio, reconhecimento de seus direitos tribais nas negociações de nação para nação com o estado. Por exemplo, em sua ordem final antes de deixar o cargo em janeiro, o governador da Virgínia, Ralph Northam, exigiu que as agências estaduais consultassem as tribos antes de tomar decisões que afetassem terras e águas indígenas importantes.

No início deste ano, o presidente Joe Biden se tornou o primeiro presidente dos Estados Unidos a reconhecer o Dia dos Povos Indígenas no mesmo dia do Dia de Colombo, um feriado que comemora o navegador italiano Cristóvão Colombo, que os índios há muito tempo protestam.

Várias estátuas de Colombo foram removidas das cidades dos Estados Unidos nos últimos anos em um acerto de contas com o legado duradouro do colonialismo.

Indicativo da mudança nos EUA, Biden nomeou Deb Haaland, um nativo americano do Arizona e ex-membro do Congresso, para servir como secretária do interior, o departamento dos EUA que governa os assuntos indígenas.

Mais recentemente, Biden sediou uma cúpula de 570 líderes tribais de todos os Estados Unidos na Casa Branca em 15 de novembro. A Casa Branca revelou bilhões em novas infra-estruturas, programas sociais e de segurança pública para as tribos americanas, incluindo um melhor reconhecimento de seus direitos de tratados históricos.


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